Des microcosmes relativement autonomes
Chez Bourdieu, la notion de champ désigne un espace social qui s’est progressivement autonomisé en raison du phénomène de division du travail. Ont ainsi émergé les champs religieux, économique, artistique, juridique, scientifique, etc., soit différents « microcosmes » marqués par la croyance de la part de ses acteurs en la légitimité d’enjeux symboliques spécifiques (le sacré, le profit, le beau, le juste, le vrai, etc.).
Dans une perspective marxienne, Bourdieu souligne que les acteurs des champs sociaux sont dotés de manière variable en différents « capitaux » (économique, culturel, relationnel). Le monde social serait ainsi composé de différents champs plus ou moins autonomes les uns par rapport aux autres et porteurs de différents enjeux sociaux.
Capital social
Ensemble des ressources liées à la possession d'un réseau durable de relations et qui permettent d'optimiser sa position et son statut social. Selon Pierre Bourdieu, ces ressources sont liées au capital économique et au capital culturel.
Si Ernaux se sent illégitime, c’est peut-être que, d’origine modeste, elle considère avoir été peu dotée en capitaux (économique, culturel, relationnel) jugés légitimes lors de son entrée dans le champ littéraire.
S’il s’écarte de Marx sur divers aspects, Bourdieu réinvestit toutefois une thèse clé de ce dernier : au sein des microcosmes, des groupes d’individus sont en lutte les uns contre les autres afin d’imposer des règles du jeu. Les champs sociaux sont des champs de force, car les individus, plus ou moins pourvus en capitaux, y pèsent de manière tout aussi variable, mais ils sont aussi des champs de lutte symbolique, puisque les acteurs différemment dotés viseraient à imposer aux autres le capital légitime.
« Dominants » et « dominés »
Tout en semblant s’écarter de l’antagonisme marxiste entre bourgeoisie et prolétariat, Bourdieu le réintroduit dans sa théorie en considérant que tout champ est structuré par la présence de « dominants » et de « dominés ».
Les premiers, porteurs d’un fort capital jugé légitime au sein du champ, tentent d’y conserver leur position hégémonique en maintenant les règles du jeu en vigueur. Les seconds, en revanche, souvent « nouveaux entrants » dans le champ, visent à subvertir ces mêmes règles, et à transformer ainsi leur faiblesse capitalistique en force. En termes bourdieusiens, la « transfuge de classe » Annie Ernaux participerait d’une fraction « dominée » au sein d’un champ de « dominants ».
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Transfuge de classe
Individu qui a changé de groupe social au point de ressentir un décalage entre sa socialisation primaire et celle de son nouveau milieu. Ce passage est souvent ressenti comme conflictuel.
Champ de force, champ de lutte
Les choix esthétiques dans le champ culturel, comme les contenus politiques ou scientifiques élaborés dans leurs champs respectifs, seraient donc le produit de la position des acteurs dans le champ, et de leur paradoxale stratégie inconsciente pour conserver ou obtenir une position dominante.
De nombreux auteurs ont critiqué cette conception qui fait des pratiques sociales de simples reflets du positionnement des acteurs, mus par leurs seuls intérêts, dans un espace social défini comme un espace de luttes1. La théorie bourdieusienne de la structuration sociale repose en effet sur un postulat indémontrable : celui d’un champ contraignant, qui est non pas un effet émergent des interactions individuelles, mais une mystérieuse entité surplombante.
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Marionnettes ou stratèges
Le « champ » de Bourdieu apparaît donc davantage comme un artefact au statut ontologique indéterminé, que comme une réalité. Cet artefact macrosociologique est par ailleurs associé à une conception conjecturale et contradictoire des activités humaines : les individus sont considérés tantôt comme des marionnettes sociales, tantôt comme des stratèges mus par la seule recherche du profit.
Un tel modèle agonistique s’avère insuffisant pour éclairer les aspirations des individus qui visent aussi le vrai, le beau ou le juste indépendamment de leurs intérêts propres, et qui, dans cette perspective, se réfèrent à des normes intersubjectives sans lesquelles toute vie sociale serait impossible.
1. « Tentative de clarification de la théorie de Bourdieu », P. Moessinger, European Journal of Sociology, 1994 ; La Réduction. Critique de Bourdieu, J. C. Alexander, 2000.
Comme des particules ?
« Quand je parle de champ intellectuel, je sais très bien que, dans ce champ, je vais trouver des “particules” (faisons un moment comme s’il s’agissait d’un champ physique) qui sont sous l’empire de forces d’attraction, de répulsion, etc., comme dans un champ magnétique. Parler de champ, c’est accorder la primauté à ce système de relations objectives sur les particules elles-mêmes. On pourrait, en reprenant la formule d’un physicien allemand, dire que l’individu, comme l’électron, est une émanation du champ. Tel ou tel intellectuel particulier, tel ou tel artiste n’existe en tant que tel que parce qu’il y a un champ intellectuel ou artistique »
Réponses, Pierre Bourdieu 1992.
